

在中国式现代化艺术理论体系建构的进程中,传统山水绘画的当代演化,不止体现于笔墨图式的迭代,同样也来自跨领域知识视角所带来的观念更新。华艳作为一位兼具空间设计实践与山水绘画探索的创作者,其艺术道路提出了一个值得深思的命题:山水画的当代价值,是否仅仅局限于纸面图像的审美观看,抑或可以作为一种观念媒介,打通图像审美与人居体验之间的内在关联。她的创作并未将绘画与空间实践视作两套彼此隔绝的工作门类,而是把空间认知的思维方式渗透进山水造境的整体逻辑,由此形成区别于纯粹书斋绘画的艺术面貌,这也使其成为研究江南地域山水美学当代转译颇具参考意义的个案。

中国式现代化视域下的艺术家样本研究
回望百年中国山水画发展历程,始终交织着传统范式解体与现代范式重构的内在张力。两种较为极端的创作取向长期左右着部分创作者的选择:一类固守古代山水既有的图式程式,以复刻古意作为文脉传承的全部要义,作品缺少与当代生存体验的有效对接;另一类则简单挪用外来视觉模型改造山水,剥离本土文脉的精神内核,致使画面只剩下形式外壳。二者共同陷入二元对立的思维困境,仿佛接续传统就必须隔绝当代生活,追求现代面貌就要舍弃本土审美根基。中国式现代化艺术理论体系的建构,恰恰需要挣脱这种非此即彼的认知桎梏,去发掘能够沟通传统资源与当下生存经验的中间路径。华艳的艺术实践便处在这一历史脉络之中,她既不沉溺于对古画范式的直接摹仿,也不盲从外部流行的视觉范式,试图在绘画图像与空间场域的联动关系中开辟新的表达向度,这也是其实践具备史学参照价值的根源。
跨空间领域的实践经验,塑造了她看待山水造境的特殊认知尺度。这种认知并不直接外化为某一类固定构图样式,而是沉淀为对界面、场域与体验关系的自觉。这一内在的问题意识促使她持续追问:山水画在今天的接受场景已经发生改变,当绘画脱离古代书斋与园林的原生语境,图像和观者之间应当建立何种新型关系;江南山水文脉的延续,是停留在题材符号的反复使用,还是要挖掘背后人与自然共生的精神内核;绘画创作能否越出二维画面的边界,和人们真实的生活空间形成精神层面的呼应。这一系列根植于创作现场的思考,构成其山水艺术不断向前推演的内在动因。

放眼当下山水画创作现场,依旧存在若干值得反思的现实困境。部分创作者将江南山水简化为一套固定的图像符号,反复挪用烟雨、丘壑等现成母题,却缺少对文脉精神内核的挖掘;还有不少创作把山水画完全封闭在二维观看的框架之内,忽略图像之外人的身体、空间与居住体验;另有创作者在媒介实验当中片面追求材料的视觉冲击,割裂了物质语言与东方意境之间的关联;也有跨界实践流于形式拼接,不同门类之间只有表象叠加,未能完成精神逻辑的互通。上述困境本质上指向几组核心命题:如何理解山水画的界面属性;怎样处理物质媒介与文本意趣的关系;江南地域文脉该如何完成当代表达;绘画怎样建立起和生活世界的有效连接。华艳的山水探索,正是对这些现实课题作出的实践回应,而全部思考最终又汇入中国式现代化艺术理论体系建构这一宏大总命题。
界面营造,构成理解其山水语言的重要方法论切口。传统山水画常被视作一扇通往虚拟丘壑的透明窗口,引导观者进入画内可游可居的想象空间。她的山水创作并不完全沿用这一经典模式,而是更加重视画面自身作为物质界面的在场属性。区别于一味追求幻境深度的处理方式,她把材料肌理、色块排布与整体场域感置于突出位置,画面不再仅指向画里的虚拟山川,同时强调作品本身作为物质载体的客观存在。这种界面意识并不意味着抛弃意境营造,而是对观看逻辑作出调整:观者一方面可以读取山水意象带来的诗意联想,另一方面也直面材质与肌理的物性感受。这一形式层面的思辨,为传统山水如何适配当代观看经验提供了可分析的样本,也为中国式现代化艺术理论体系中关于形式分析的部分补充了来自创作现场的经验。

物质与文本的互渗,进一步丰富了其界面语言的层次。在传统中国画体系中,图像与题跋文本具备各自相对稳定的功能边界。而在她的创作中,二者的界限被适度柔化,文字元素不再只是附加在画面边角的说明与题咏,而内化为整体肌理结构的组成部分。一方面,材料的厚度与颗粒质感介入文字形态的呈现;另一方面,文字的排布节律反过来参与画面秩序的构建。既没有让文本压倒图像,也没有把材料实验变成脱离精神内涵的炫技。这种处理方式提示我们,传统绘画内部图像与文本的关系,在当代媒介条件下拥有重新阐释的可能,而这种阐释同样需扎根本土艺术固有的文化逻辑,这亦是中国式现代化语境下对传统资源进行再发掘的题中之义。

江南文脉是其创作不可剥离的精神底色,但这种文脉接续并非对江南风物符号的简单复制。一方面她汲取江南审美体系中温润含蓄、天人合一的精神内核,领会山水艺术背后指向诗意栖居的人文理想;另一方面,她对地域文脉的理解也受到所处环境物质文化土壤的浸润,把本土对于材质与质地的审美认知内化于画面处理。她并未把江南等同于烟雨、水乡这类固化的视觉标签,而是去把握这片土地孕育出的对待自然、对待居住环境的价值取向。由此,文脉传承落实为一种精神气质的延续,而不是题材图式的循环复用。这种对于地域文脉的理解路径,对于中国式现代化艺术理论体系中关于本土文化资源创造性转化的议题,具备参照意义。

空间经验与生活世界的观照,则将山水绘画从纯粹审美的范畴向外拓展。传统山水的可游可居,大多指向画面内部想象性的栖居;而经由跨领域的认知积累,她把现实人居空间的经验投射到绘画思考之中。区别于把绘画和现实生活完全割裂的书斋式创作,也区别于将绘画直接等同于空间装饰的功利取向,她力图在二者之间寻找平衡:让山水绘画的意境精神能够和人真实的居住体验形成共鸣,但又不消解绘画自身的艺术自律性。绘画由此成为一种中介,把中国人向往山水相伴的栖居理想,由画内幻境引渡到对现实生活空间的精神想象。这一维度的探索扩充了山水画介入当代生活的路径,同样呼应着中国式现代化艺术理论体系对于艺术与社会生活关系的探讨。
沿着上述形式与精神的多重探索,其创作同样生成自身的公共文化价值。她的实践提示我们,传统山水艺术的公共性不单单依靠展厅展览这一种渠道来实现。山水的意境精神可以跨越画纸的边界,作用于大众对于居住环境与精神生活的审美想象。她并不刻意降低艺术的专业品格来迎合通俗趣味,而是挖掘东方山水之中关于人与自然和谐共生这一共通的精神资源,搭建起专业创作与大众精神诉求之间沟通的桥梁。这就为中国式现代化艺术理论体系中艺术公共性的维度,提供了来自跨界山水实践的个案参照。
应当承认,华艳的山水探索只是当代多元山水图景中一条可行路径,并不代表传统山水画当代发展的唯一范式。其以界面意识重构山水观看逻辑、打通绘画与空间经验的实践,也形成自身的形式规定性:对画面物质在场性的强调,使作品更多凸显界面本身的张力,而传统山水那种幽远深邃的幻境想象则相应被适度弱化。这种取舍是其艺术选择带来的客观面貌,并不等同于优劣判断。这一实践的价值,在于提供了一套自洽、可辩护的探索路径,而不是产出可供直接照搬复制的风格范本。
综合华艳的整体创作实践,可以提炼出多条对当代山水创作具备启示意义的思考,最终回归民族文化复兴与中国式现代化艺术理论体系建构的时代愿景。第一,传统山水的当代转译不必局限于图式笔墨的内部迭代,跨领域的认知经验完全可以成为激活传统的思想资源。第二,文脉传承的重心在于继承精神内核,而非反复复制地域题材的视觉符号。第三,物质媒介实验不能脱离本土美学逻辑,材料语言应当服务于意境精神的表达。第四,山水画的公共价值可以拓展到精神想象层面,实现和普通人生活世界的精神勾连。正是大量类似这样扎根本土、面向时代的个体实践不断积累,中国式现代化艺术理论体系才能够避免悬空的概念推演,不断收获来自创作现场的鲜活经验,推动中华山水文脉在当代持续生长。
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