金浩谈舞蹈影像中的中国传统文化 亚洲舞蹈研究与实践协会举办特邀学术讲座
2026年11月5日晚，亚洲舞蹈研究与实践协会（ADRPA）举办特邀学术讲座，邀请中国艺术研究院舞蹈研究所研究员、教授金浩主讲《舞蹈影像中的中国传统文化》。本次活动由协会执行主席、《跨学科舞蹈研究》期刊主编杨柳博士担任学术主持。
讲座结合《金刚》《俑》《西河剑器》《人间四月天》及舞剧电影等案例，讨论传统文化资源如何转化为当代舞蹈与影像表达，并在互动环节回应跨门类合作、人工智能生成影像与舞蹈身体价值等问题。
图1 金浩教授线上讲授舞蹈影像中的中国传统文化
图片来源：线上讲座截图
舞蹈与影像融合拓展传统文化表达空间
金浩从舞蹈影像的概念切入，介绍这一交叉艺术门类的创作特点。他指出，舞蹈影像以舞蹈编创为基础，以影像技术为依托，通过身体语言展开多角度的表达与情感传递。镜头的介入为观众提供了不同的观看角度，也为舞蹈的呈现方式与观看经验带来新的可能。
在他看来，舞蹈本身具有较强的开放性与探索性，为其与影像的融合提供了基础。随着电影技术不断被认识和运用，舞蹈影像的创作方法与观念也在持续变化。创作者需要理解媒介各自的特点，在动作、镜头与空间之间建立联系，让影像技术参与作品的表达。
围绕舞蹈与影像的关系，讲座将讨论落实到具体作品：壁画和文物的形态如何进入舞蹈动作，建筑结构如何转化为舞者之间的配合，舞台叙事又如何适应银幕观看。金浩通过作品细读，分析不同题材的创作方法，以及传统文化内容在动作和画面中的呈现方式。
从敦煌壁画和汉代舞俑中寻找动作语言
在男子群舞《金刚》的分析中，金浩介绍，作品由北京舞蹈学院欧思维创作，取材于敦煌壁画中的金刚力士形象。编导将自身的想象与理解融入创作，通过重新组织动作语汇，探索如何让壁画形象以舞蹈的方式立于舞台。作品富有动力的动作节奏和带有跳跃感的身体表达，使传统形象获得新的表现空间。
在分析《金刚》时，金浩特别关注作品对传统形象的解构与重构。他认为，编导对壁画形象的理解，需要转化为可被感知的身体语言。传统形象进入舞台的过程，包含创作者的艺术想象与动作组织；作品中富有动力的节奏，也使观众能够通过舞者的身体表达认识这一形象。
图2 讲座分析的男子群舞《金刚》作品资料图
图片来源：主讲嘉宾演示文稿
谈及北京舞蹈学院田湉创作的《俑》系列，金浩将关注点转向文物形态的舞蹈转化。该系列以汉代舞俑为原始形态，进行艺术化、想象性的复原。低眉垂手的姿态、偏头屈肘形成的身体曲线，以及细微的关节变化和节奏处理，在多媒体光影的衬托下呈现出独特韵味。
他指出，《俑》通过单一动作动机的派生与延展，探索舞蹈与多媒体之间的联系。乐与舞、动与静相互映照，使文物的形态转化为具有节奏和情感的身体表达。作品对局部姿态和动作细节的处理，也为理解历史形象如何在当代舞蹈中获得新的表现提供了案例。
图3 讲座分析的《俑》系列作品资料图
图片来源：主讲嘉宾演示文稿
从《金刚》到《俑》，金浩以不同作品说明传统文化资源进入舞蹈创作的路径：前者从壁画形象出发组织动作语汇，后者通过身体曲线和细微变化回应舞俑形态。他将案例分析的重点放在创作者如何理解传统、选择表达方式上，强调文化理解需要落实为观众能够感知的艺术形象。
通过镜头和跨文化舞蹈语汇讲述中国故事
数字交互舞蹈《西河剑器》为讨论舞蹈与影像的融合提供了另一种视角。金浩分析，作品在国家大剧院的空间中将数字影像与舞蹈结合，通过视觉与听觉的共同组织、不同空间的并置，拓展线性叙事的表现方式，为观众留下联想与想象的空间。
作品运用蒙太奇、特写等影像手段，丰富肢体叙事与抒情的层次。金浩分析，镜头参与了舞蹈时空的组织，使影像在记录之外成为作品表达的一部分。不同空间的并置与画面细节的选择，提供了理解舞蹈影像的具体切入点，也使动作表达与镜头语言之间的关系成为创作需要考虑的问题。
讲座还以国标舞剧《人间四月天》讨论跨文化舞蹈语汇的运用。该剧以林徽因的生平为题材，通过十三个舞段展开叙事。金浩以表现营造学社钻研榫卯结构的场景为例，分析八对双人舞如何通过流动而严密的配合，呼应榫卯结构的精巧关系，使建筑意象转化为可见的身体表达。
从佛光寺到敦煌，作品让不同时空的人物与文化形象形成对话。金浩认为，该剧探索了以国标舞语汇讲述中国故事、传达中国传统审美的可能，也为理解舞蹈语汇的跨文化运用提供了具体案例。他结合舞段与人物关系展开分析，说明中国文化题材如何在舞者的配合和作品的叙事中得到呈现。
舞剧走向电影的实践同样受到关注。结合《永不消逝的电波》《只此青绿》等案例，金浩提出，舞剧电影需要依据影像语言重新组织原有作品，探索适合银幕的叙事节奏与审美表达。剧场与影院有机会形成“双向互哺”：电影让更多观众认识舞剧，也可能吸引观众走进剧场，感受现场演出的魅力。他进一步谈到博物馆、剧场与影院共同培育观众的可能。
重视文化阐释能力和技术发展中的身体价值
结合上述作品，金浩归纳了舞蹈影像的三类创作倾向。一是精选镜头表达，基于导演对舞蹈的理解，选取具有表现力的局部与细节，为观众提供新的观看角度；二是适配镜头创编，根据镜头的呈现要求，调整动作、表情与灯光，使舞蹈表达融入影像；三是舞蹈符号化运用，将舞蹈作为艺术符号融入影像内容，在服务作品整体表达的同时保留舞蹈自身的艺术魅力。
金浩认为，这些创作方法共同指向创作者对传统文化的理解与阐释能力。在他看来，当代艺术创作拥有丰富的传统文化资源，仍需提升对这些资源的当代阐释能力。如何将文化内容转化为当代观众能够理解和感受的艺术表达，是他结合不同作品提出的创作问题，也是连接动作分析与影像分析的一条线索。
互动环节中，讨论进一步延伸至跨门类合作。金浩以盐溶于水作比，强调不同媒介之间应形成深入的联系，同时保持舞蹈本体的核心地位。他提出，舞蹈与影像的融合需要熟悉电影语言的编舞者与理解舞蹈语言的电影人相互配合，在认识不同媒介特点的基础上开展创作，探索身体表达与影像语言之间的联系。
面对人工智能生成舞蹈短片、虚拟数字人等新现象，金浩主张以开放而审慎的态度看待技术，将创作重心放在内容品质与文化积累上。他认为，舞蹈以身体为表达媒介所承载的感性体验、专业判断与文化内涵，仍具有难以替代的价值。技术发展带来新的创作方式，也使舞蹈的身体表达及其文化内涵成为值得继续讨论的问题。
谈及传统文化资源的当代开发，金浩提出，应通过有理解、有品质的创作，让传统文化原有的价值被更多人看见。这一观点与讲座中对壁画、舞俑、建筑意象及舞剧电影的分析相联系：在技术与媒介持续变化的环境中，创作者需要关注作品对文化内容的阐释，以及身体语言所具有的表现力量。
本次特邀学术讲座以作品细读与创作实践为线索，围绕动作、镜头与叙事讨论传统文化的当代表达，并通过互动交流延伸至跨门类合作和技术发展。作为协会舞蹈跨学科系列讲座的一场，本次活动将舞蹈研究与影像创作相联系，为相关研究与实践提供了具体的讨论案例。(撰稿：刘婉婷 审核：伊丽娜)
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