杨明轩:论韩子川自然抽象油画的非再现性与东方自然观的中国式现代化建构
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杨明轩:论韩子川自然抽象油画的非再现性与东方自然观的中国式现代化建构

中国式现代化艺术理论体系的建构,内在地要求本土抽象艺术确立自主的阐释框架。这一要求并非抽象的理论悬设,而是由二十世纪以来中国油画在西方抽象谱系与本土文脉之间的长期张力所规定:一方面,抽象的形式语言源于域外的现代主义传统,其评价尺度具有先天的外部性;另一方面,中国艺术家对自然的感受方式又无法全然纳入该尺度。韩子川自1988年创立抽象油画研究工作室以来所坚持的自然抽象实践,其学术意义正在于以媒介物性为基点,将道法自然一类的东方审美范畴转化为可分析的形式语言,从而在非再现的原则下保持了自然经验的可传达性。本文认为,这一实践构成中国式现代化艺术理论体系在油画抽象维度的一个可检验样本,其价值不在提供风格范式,而在示范本土艺术话语自我说明的一种可能。

中国式现代化视域下的艺术家样本研究

就学科史而言,中国抽象绘画的合法性之争可归为两条解释路径。其一为传统主义路径,主张抽象须以写意笔墨的意象传统为归依,将非具象形态视为文脉断裂的表征,其结果是把抽象降格为写意的形式残余;其二为普遍主义路径,以西方抽象的形式自律为评价尺度,将中国实践置于是否成熟的线性判断之下,其结果是本土经验被化约为西方叙事的注脚。两种路径在价值立场上相悖,在方法论上却共享同一预设,即以既成的坐标系统裁定创作的意义,而非从创作内部提取问题。韩子川的实践提供了第三种解释可能:既不放弃媒介的现代性,也不让渡文化的主体性,从而使中国抽象如何自我说明这一问题,由理论倡议转为可操作的形式命题。

《禅系列——在这块土地上N2》 布面油彩

1988年创立的抽象油画研究工作室,在韩子川的艺术历程中具有方法论意义而非仅制度意义。工作室将材料实验、理论研讨与创作实践置于同一空间,使抽象语言的形成获得可重复、可检验的条件,色层的叠加程序、刮擦与覆盖的次序、肌理的干燥周期,均须在反复试验中确定,而非依赖偶发的灵感。与其副教授的教职相配合,教学与写作要求他把默会经验转为可陈述的命题,画室中的失败则反过来修正理论表述。这一知识生产机制使他的形式偏好具有可解释性:对厚涂所留物质痕迹的倚重、对未定型形态的关注、对画面整体气息的抑制性控制,均可追溯至材料规律与东方自然观之间的持续校准。

当下本土抽象创作的结构性问题,可归纳为语言与合法性两个层面。语言层面,部分创作以形式的强度替代结构逻辑,笔触与色块之间缺乏可辨识的关系,画面在视觉刺激之后即失去支撑;另一类创作则以文本阐释替代语言建构,作品的有效性依赖于附加说明,一旦脱离注脚便难以成立。合法性层面,东方精神常被处理为可识别的符号,留白与题识被直接等同于禅意,审美范畴并未进入媒介内部;与此同时,评价尺度仍多借自域外,作品的价值判断以与西方大师的相似度为参照,而非以其对本土经验的表述效力为基准。此二者构成本土抽象尚未充分学科化的主要障碍,也构成韩子川实践所回应的具体问题。

《能量系列N1》 布面油彩

韩子川的画面在形式层面以颜料的物质属性取代了形象的再现功能。厚涂形成的色层具有可测的厚度与明确的边缘,刮刀的切割使底层暴露,笔触走向呈现清晰的方向性。这一形式结构不指向任何可辨识的客体,却维持了空间与重量的秩序:色层的挤压形成体积关系,蓝灰色域的聚散构成视觉重心,肌理密度的差异暗示远近层次。就此而言,其非再现并非形象的缺席,而是再现对象的转移,由物象转向物质,由外形转向力的结构。与抽象表现主义相较,其差异性在于笔触的克制:画面排除姿态性的挥洒与情绪的直陈,代之以程序化的叠加,从而使抽象获得可分析的物质基础,而非停留于主体情绪的投射。

东方审美范畴能否进入油画语言,取决于其是否被转译为可操作的形式规则。道法自然所要求的取法造化而不泥于形似,在韩子川的实践中被落实为对自然生成状态的模拟而非对物象外形的复制;气韵所要求的整体贯通,被落实为色层之间的透叠关系与画面气息的统一控制;禅意观照所要求的静观,则体现为笔触的克制与观看节奏的延缓。此一转译过程的关键,在于范畴不再是外部的解释框架,而成为画面内部的组织原则:判断一幅画是否成立,依据的是气息是否贯通、材料是否自足,而非其是否具备可指认的东方符号。此种转化既避免了概念的抽象化,也避免了媒介的装饰化,使传统审美在当代材料中获得可检验的形态。

《熵系列N1》 布面油彩

韩子川的展览经历,在艺术交流的结构上具有样本意义。其作品于北京、上海及美国、法国、意大利等地展出,并借助国际抽象艺术机构的平台参与跨国对话。这一往还的实质并非单向的展示输出,而是双向的语言检验:域外经验提供了对空间处理与色彩关系的参照,使其得以确认哪些表达具有可通约性;本土立场则使其在国际语境中保持问题意识,避免以异域符号换取辨认度。由此形成的互鉴,其有效性不取决于符号的可见性,而取决于经验的可通约性,即以自身的语言表述可为他人理解的自然经验。这一模式对本土抽象的国际传播具有方法论层面的启示。

本土抽象的另一重困境在于阐释话语的依附性。既有批评多沿用构成、肌理、场域等域外术语,其概念框架源于西方现代主义的自律论述,用以描述中国实践时难免出现错位。韩子川以自然抽象命名其创作方向,其学理意图在于建立一套自我指涉的阐释结构:以东方自然观为价值内核,以媒介物性为语言基点,以非再现为形式原则。三者构成可递归的评价标准,即气息的沉厚程度、材料的自足程度、形象退场后画面的结构完整度。该结构不排除外部参照,但保留最终裁断权。就学科建设而言,这种自我说明能力是本土抽象获得独立话语地位的前提条件。

将上述分析置于中国式现代化艺术理论体系的框架中,可以给出更明确的判断。理论体系的建构面临两种失误:其一为现代性的单线理解,将现代化等同于西方化,以域外谱系替代本土问题;其二为民族性的符号化理解,以可识别的文化标记替代文脉的实质承续。韩子川的实践对两者均构成反证:他使用油画这一外来媒介,却使其承载本土的自然观;他参与国际抽象场域,却不以东方情调作为准入条件。这一路径表明,本土抽象的现代性不必以让渡文化主体性为代价,文化主体性亦不必以拒绝媒介现代性为代价。理论体系的充实,最终依赖此类可检验的个体实践,而非概念自身的演绎。

《禅系列——在这块土地上N1》 布面油彩

抽象绘画与公众之间的隔膜,根源不在意义本身的不可传达,而在观看经验的欠缺。韩子川的应对方式具有制度性:以工作室研究的公开化、个人专集的出版与持续性展览,构建多层次的接受通道。专集将阶段性成果固化为可检索的文本,展览将画室实验置于公共空间,工作室则将个体探索转为可讨论的议题。其画面虽不描摹物象,却以土地感与能量感提供可共享的知觉经验,此种经验不以专业知识为门槛。就公共文化而言,抽象艺术的普及不依赖语言的降格,而依赖观看条件的长期培育。个别创作者以降低语言难度换取接受度的做法,反而取消了艺术应有的认知增量。

把这一实践放进当代抽象的整体格局中衡量,其类型归属是清晰的。以厚涂为先的物质语言规定了画面的重量与密度,也决定了气息在此类结构中的存在方式:它不是浮在表面的飘逸,而是被压在色层之间、随肌理的起伏缓缓透出的沉厚。二者的这一配比,构成了其形式语言的基本面貌,也是它区别于书写性抽象与几何抽象的依据。自然抽象的意义生成,与东方哲思保持着共生关系,画面与论述互为条件,这既是其语言得以自足的路径,也决定了其阐释结构的形态。就艺术史的位置而言,他的作品主要通过抽象艺术的专门场域与机构平台获得传播与确认,影响半径与该圈层的活跃程度相关。这些属性使其成为一种可辨识的地方性现代方案:其有效性在于提供了一条具体的、可辩护的形式路径,而不在于提供可复制的样式。

综观韩子川的创作实践,可提炼四点学理启示。第一,本土抽象的确立以非再现的语言自觉为前提:放弃物象复制之后,画面须以材料的结构承担自然的重量,此即抽象形式合法性的来源。第二,传统审美范畴的当代转化以可操作的形式规则为中介,道法自然、气韵、静观唯有被译为色层、肌理与观看节奏,方完成实质转化。第三,国际对话的有效性取决于经验的可通约性,本土抽象的世界性不以迎合他者凝视取得,而以自身语言表述共通经验取得。第四,话语自主是学科成熟的条件,评价尺度应当内生于本土文脉。民族审美文化的复兴,落实于此类具体而可检验的实践之中;韩子川的自然抽象探索,为中国式现代化艺术理论体系在油画维度提供了一个可供分析的样本。

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